死亡之後

        「未知生，焉知死？」考中化時在答題簿上寫著這些「偉大的中國文化」流傳下來的句子（雖然我沒有寫這句），論述著毫無根據、無中生有、自己完全不認同的「偉大的中國文化」論點。現在考完了，以後都不會再碰了，係時候寫一些違反「偉大的中國文化」的東西了。

        有生，就必有死。任何正在生存的生物都必然有其死亡的一刻，然而，牠們未必意識到自己正在生存，更不要說意識到自己將會死亡。不知道是幸運還是不幸，人類對自己與他人以至於其他生物的生死有所感知。

        人們都以為生存是喜悅的，而死亡是痛苦的，這是因為人直覺的以為自己瞭解生，而對死毫無認知。無容置疑，人類必然會本能地對不認識的東西產生恐懼。由於不認識死，所以就懼怕死。沒有親身體驗過的事，是無法真正瞭解的。所以，要瞭解死，唯一的辦法就是死。換句話說，要讓未死的人瞭解死，是無可能的。

        人類一日不瞭解死，一日都會對死懷有無盡的恐懼。為了消除這種恐懼，人類「發明」了宗教。每一個宗教都對死作出美麗的詮釋，有的說死後有天堂地獄，有的說有輪迴。宗教本身當然認為自己的詮釋是絕對正確的，其信徒都是絕對相信的，但對於不相信的人來說，則甚麼都不是。

        我認為宗教之於死的詮釋都只不過是自我安慰的把戲，宗教用一些不能用確實的證據證實的東西把「死」這一塊認知上的空白填滿了，把人們心裡的恐懼消除了，取而代之的是對「死後世界」的希望，甚至渴望。信徒都不再對死懷有恐懼，甚至將死視為比生更值得喜悅的事情。縱然我覺得這全都是自我安慰，但能夠得到安慰，不需要再懷著畏懼的心情生活下去，我想應該是好事。不過無論如何，不能說服我的事物，我是不會相信的，所以我對死的詮釋並不是由宗教角度出發，但概念上與佛教的輪迴有點相似。

        「死」之於我，就即是肉體與精神的永久分離，用醫學或生物學的方式說，就即是腦死亡。肉體和精神必須兩者合而為一才是完整的生命，只有肉體或只有精神都不能稱之為生命。若只有肉體而沒有精神，這個肉體就只是一堆有機物質，也就是碳水化合物、蛋白質和脂肪的混合物，除此以外，甚麼都不是，可以說與堆填區裡的東西沒有分別。相反，若只有精神而無肉體，精神裡的意識和記憶就沒有一個可行的形式讓其得以展現，那麼這個不能以任何形式被感知、察覺的精神就與不存在無異。

        以一部電腦來作比喻，CPU和Harddisk就是精神的意識和記憶，而顯示器、speaker等等的週邊就是肉體。若沒有了CPU和Harddisk，顯示器上甚麼都看不見；若沒有了顯示器，儘管CPU正在進行著多麼厲害的思考，儘管Harddisk裡儲存著無盡的記憶，這些東西都無法被顯示出來。只有同時具備肉體和精神，肉體才能藉著精神的存在而獲得有機混合物以外的意義，精神才能藉著肉體的形式得以展現，肯定其存在。一但兩者分離，肉體就成為了有機混合物，精神就變成了不存在的存在。

        對人類和其他動物而言，大腦就是連接兩者的唯一連接，一但大腦死亡，這個唯一的連接也就永遠的斷開了，肉體和精神從此永久的分離，兩者在分離之後各自進入其「死」的狀態。

        在生物學上，有物質循環（material cycle），死掉的生物的肉體會被分解為無機的物質，以養分的身份重新進入生態系統（ecosystem），然後被植物所吸收，進而成為其他生物的食物，變成其他生物的身體的一部分，最後生物死去，其肉體再次進入這個循環，週而復始。

        既然肉體是如此，精神也應該類似。我認為不需要將精神的死想得這麼複雜，精神的死其實與肉體的死差不多。在精神世界裡，構成每一個人每一生物的精神部分的「精神物質」（事實上並非物質），會在人和生物的精神死後被分解成最細小的單位，進入一個「精神物質」的循環。那些死掉的精神被分解成最微細的「精神物質」後，全部聚集在一起，組成一個巨大的統一的無意志的精神。每當有新生命誕生時，就從這個統一的精神中抽取出一定份量的「精神物質」，製成一個擁有獨立意志的精神，成為那個新生命的精神部分。當這個獨立的精神死後，又會重歸「精神物質」循環。

        寫了這麼多，其實我的理論與一般的宗教理論沒有甚麼分別，都是沒有確實的證據足以證實的。唯一的分別是，我的理論是我一人的想像，宗教則是一大群人共同的想像。

        死後的世界到底是怎樣的？死了之後才去想吧。







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